Menyucikan jiwa atau tazkiyah al-nafsi yang sering dibicarakan oleh ilmuwan sufi adalah kaedah pembersihan hati daripada segala sifat yang dikeji. Pembersihan ini dituntut di dalam Islam dengan tujuan menjadikan setiap Muslim dapat hidup dengan sejahtera di dunia dan di akhirat serta mencapai kedudukan yang tertinggi di sisi Allah SWT.
Tokoh sufi yang terkenal Imam al-Ghazali apabila memperihalkan tentang penyucian jiwa di dalam bukunya Ihya', beliau mengaitkan penyucian tersebut dengan kesihatan tubuh badan. Beliau berpendapat, memiliki tubuh badan yang sihat daripada penyakit adalah diperlukan untuk beribadah sama halnya diperlukan daripada jiwa yang suci daripada segala sifat mazmumah.
Berpandukan firman Allah SWT dalam Surah al-Shams, ayat 9 yang bermaksud: "Berjayalah orang yang menyucikannya (hati)." Al-Ghazali menjadikan ayat suci ini sebagai dasar penyucian jiwa yang memberi kesan kepada penjagaan kesihatan tubuh badan. Beliau menjelaskan bagaimana doktor bertungkus-lumus menyediakan butiran rawatan berdasarkan diagnosis yang terperinci dan antidot yang bersesuaian bagi merawat penyakit pada badan manusia membuktikan betapa pentingnya badan yang sihat untuk menjalani kehidupan di alam ini meskipun ia akan binasa. Akan tetapi kesihatan badan sahaja tidak berguna sekiranya hati manusia tidak sama diubati daripada penyakit batinnya kerana hati yang suci diperlukan untuk menjalani kehidupan di alam akhirat yang kekal abadi.
Menekankan keperluan menjaga kesihatan tubuh badan diperlukan untuk beribadah, al-Ghazali membawakan di dalam kupasan terhadap perkara ini sebuah doa yang dibacakan oleh Rasulullah SAW yang bermaksud: "Ya Allah, aku pohon kepada-Mu kesihatan dan keafiatan [badan] serta baiknya akhlak." (Riwayat al-Khara'iti) sebagai rujukan perlunya keseimbangan antara kesihatan jasad dan rohani. Keseimbangan kesihatan kedua-duanya penting kerana ia adalah nikmat daripada Allah SWT. Al-Ghazali menegaskan, orang yang menjaga nikmat tersebut adalah orang yang bersyukur manakala orang yang tidak menjaganya adalah seorang yang berdosa kerana tidak menjaga kurniaan Allah SWT padanya. Membiarkan penyakit sama ada yang menyerang imunisasi badan atau hati nuraninya sama seperti dia menyalahi tujuan doa yang diajarkan oleh Nabi SAW yang bermaksud: "Ya Allah, Engkau telah perelokkan ciptaan (badan) ku, maka perelokkanlah akhlak- ku." (Riwayat Ahmad, Ibn Hibban dan al-Khara'iti) atau hadis ini yang bermaksud: "Kamu adalah orang yang Allah telah perelokkan ciptaan (badan mu) maka perelokkanlah akhlak mu." (Riwayat al-Khara'iti)
Menyentuh soal penyakit yang menyerang badan dan hati nurani manusia, pada al-Ghazali penyakit tersebut bukan sahaja memberi kesan buruk pada anggota badan atau niat dan akal manusia dalam jangka masa yang singkat, malah dalam jangka masa yang panjang dan boleh sampai kepada kematian. Misalnya tangan atau mata yang diserang penyakit, kedua-dua anggota itu akan lemah untuk jangka masa singkat dan hilang fungsinya untuk jangka masa panjang. Kedua-duanya tidak lagi boleh digunakan untuk beribadah dan hal ini boleh memberi kesan kepada hati nurani. Fungsinya sebagai medium cerapan ilmu, hikmah dan makrifah tidak boleh dioptimumkan sekiranya anggota badan mengalami kesakitan atau hilang fungsinya. Tumpuan hati terganggu oleh kesakitan badan daripada menumpukan kesempurnaan ibadah dan kelazatan berzikir.
Setelah memahamkan kepentingan kesihatan badan dan hati nurani serta kemudaratan penyakitnya, al-Ghazali menerangkan pula cara mengubati penyakit tersebut yang mesti dilakukan dengan cara yang betul dan bersesuaian. Al-Ghazali berkata – dengan maksud: "Adapun tanda-tanda kembalinya (hati) menjadi sihat (adalah) setelah mengubatinya. Cara pengubatan itu boleh dirujuk kepada sebab (penyakit). Untuk mengubati penyakit bakhil (misalnya) – yang merupakan kebinasaan dan menjauhkan seseorang daripada Allah SWT – mesti dengan kesungguhan bersedekah, seperti mana seseorang yang mengubati kesejukan (demam menggigil) dengan (ubat) yang memanaskan [badan]..."Al-Ghazali mengingatkan, kemujaraban dalam pengubatan akan terhasil dengan merujuk caranya kepada tabib kerana mereka mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang pengubatan dan penyakit. Maka carilah tabib bagi penyakit jasad dari kalangan doktor dan tabib bagi penyakit rohani dari kalangan ulama.
Lanjut al-Ghazali lagi, mencegah penyakit daripada berjangkit merupakan salah satu cara pengubatan yang berkesan malah dituntut oleh Islam. Analoginya, kerosakan pada salah satu anggota pada badan disebabkan oleh penyakit – tanpa pencegahan – boleh merebak ke anggota yang lain sebagaimana hati nurani seseorang yang dirosakkan oleh penyakitnya, ia turut merosakkan pemikiran dan personaliti orang tersebut. Mengembangkan analogi ini pada peringkat sosial dan masyarakat, penyakit yang tidak dicegah penularannya kepada orang ramai adalah satu tindakan yang melanggar ciri-ciri orang yang beriman. Ia bersandarkan kepada hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: "Seorang Muslim ialah orang yang mensejahterakan Muslim lain dari lidah dan tangannya, manakala seorang Mukmin pula ialah orang yang menyelamatkan manusia daripada musibah yang menimpanya." (Riwayat Ahmad dan lain-lain)
Al-Ghazali mengemukakan dua bentuk pencegahan, pertama menahan diri (imsak) daripada kebiasaan yang boleh memudaratkan walaupun kebiasaan itu bersifat ibadah misalnya bersedekah bagi mengubati penyakit bakhil. Berkata al-Ghazali: "Apabila telah sampai tahap boros (bersedekah) dan anda lazat melakukannya, anda telah cenderung kepada pembaziran maka tahanlah diri (dari bersedekah) dan berterusan muhasab dan bermunajat kepada Pencipta supaya diberikan petunjuk sehingga membolehkan hati anda terlepas daripada bakhil dan boros." Ringkasnya, bersedekah itu baik bahkan dituntut bagi mengubati penyakit bakhil. Akan tetapi, ketika sampai ke tahap membazir, bersedekah itu mesti dihentikan sementara. Samalah halnya kebiasaan bagi orang Islam berhimpun beramai-ramai bagi menunaikan solat berjemaah, menuntut ilmu, menziarahi pesakit, kenduri-kendara dan sebagainya. Pada ketika segala kebiasaan ini boleh menjadi medium penularan wabak penyakit yang berjangkit, mereka mesti menahan diri melakukannya.
Manakala bentuk pencegahan kedua pula ialah beruzlah (uzlah) iaitu mengisolasikan diri dengan melakukan ketaatan dan bermuhasabah yang dilihat mengisi ruang kosong imsak iaitu bentuk pencegahan yang pertama. Al-Ghazali membahagikan faedah beruzlah kepada dua - faedah duniawi dan agama. Faedah duniawi, beruzlah dapat menghindari seseorang daripada tertarik kepada keasyikan dunia, menyakiti manusia atau mendapat kesakitan dari mereka. Faedah agama pula, seseorang itu dapat melaksanakan ibadah tanpa gangguan, berfikir dengan tenang dan menjauhi sifat keji seperti riak dan takbur.
Bentuk pencegahan penyakit yang dikemukakan oleh al-Ghazali ini bersifat holistik, merangkumi pencegahan penyakit hati nurani dan jasad. Bagi orang Islam, apa yang dikemukakan oleh al-Ghazali ini cukup berguna diamalkan dalam hidup mereka apatah lagi di saat dunia sekarang dilanda virus pandemik yang berbahaya. Mereka bukan sahaja boleh sahaja mencegah virus tersebut daripada terkena atau merebakkannya malah berpeluang memenuhi masa mereka dalam perintah kawalan pergerakan atau berkurung dengan muraqabah dan muhasabah. Antara pengisian yang dianjurkan al-Ghazali dalam muraqabah ialah menjaga tujuh anggota badan iaitu mata, telinga, lidah, perut, kemaluan, tangan dan kaki daripada melakukan dosa dan perkara yang haram. Dalam muhasabah pula, al-Ghazali menganjurkan pengisiannya berupa wasiat
dan nasihat pada diri sendiri mengingatkan tentang kekurangan diri, kelebihan mujahadah dan pengakhiran mati.
Selain berdoa kepada Allah SWT supaya ujian yang menimpa kita ini diangkat, sewajarnya kita sebagai umat Islam memenuhi masa-masa ini dengan keberkatan amal, bertilawah dan berzikir. Bukan mencaci dan menyebarkan kebencian dengan fitnah dan berita dusta kerana perkara tersebut boleh menukarkan ujian Allah SWT yang menimpa kita sekarang menjadi bala dan azab yang menyiksakan.
Penulis Pensyarah Kanan, Program Pengajian Akidah dan Agama, Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)